Saturday 13 May 2017

THE REGRETTING OF TRUE LOVES

Everytimes when you feel like 
your siblings are annoying you 
or
 your parents always scolding you..
Just remind yourself that 
some of our friends
or 
even our own parents 
have lost their parents..
If you ask them, 
they would tell you,
they would do anything..
just to meet them..
just to say..
how much they appreciate them..
and how much they love them..
Fortunately, 
we always have the very opportunity to do so..
yet we don't..
The foolish things in ourselves are, 
we only appreciate people once they have gone..
Don't be from those who regret..
Take this as a reminder to tell your family..
especially your dearest parents..
and your siblings.. 
about how much you appreciate 
and love them for the sake of Allah..

JEMAAH KAU, JEMAAH AKU JUGAK, SYURGA KAU, SYURGA AKU JUGAK!

Betapa berharganya peranan jemaah dalam membina kekuatan umat Islam, baik secara individu mahupun secara kolektif.

Tapi malangnya dalam menjayakan sistem berjemaah ini, terdapat beberapa isu penting yang menyebabkan berlakunya ketidakserasian antara sistem jemaah dengan adab-adab penting melalui Quran dan Sunnah. Inilah yang ingin saya bincangkan dalam penulisan ini.

Kita perhatikan isu-isu berikut.

Berjemaah hanyalah salah satu daripada berbagai-bagai methologi tarbiyyah

Perlulah difahami bahawa untuk berada dalam jemaah, kumpulan atau sesuatu organisasi Islami, bukanlah menjadi satu kemestian untuk setiap muslim menyertainya.

Berjemaah hanyalah salah satu daripada berbagai-bagai cara untuk seseorang muslim membina ketaqwaannya dan menambah ilmu keislamannya.

Selain berjemaah, terdapat juga konsep-konsep pentarbiyyahan lain seperti kelas-kelas dan kuliah-kuliah agama, membaca buku-buku agama, berdiskusi dengan para ustaz dan lain-lain.

Saya, dengan penuh rendah diri dan masih banyak kekurangan, pernah berjumpa beberapa orang yang tidak berada dalam mana-mana jemaah, tapi masyaAllah, mereka kaya dengan ilmu agama yang sahih dan kesungguhan mereka untuk mengamalkan ajaran Islam adalah luar biasa. Anda dapat melihat akhlak mereka cukup mulia dan wajah mereka berseri-seri dan ceria. Mereka sekadar rajin menghadiri kuliah-kuliah, berdiskusi dan rajin berjumpa dengan para ustaz, tapi alhamdulillah mereka memautkan ilmu itu ke hati mereka dan masih berjaya merealisasikan apa yang mereka pelajari kepada amalan zahir, walaupun mereka tidak melibatkan diri dalam mana-mana jemaah.

Tapi ini tidaklah bermaksud berjemaah itu tidak bagus. Didikan dalam berjemaah memang sangat bagus dan digalakkan, cuma janganlah kita sampai menyempitkan fikiran bahawa hanya mereka yang berjemaah akan selamat, sedangkan yang tidak berjemaah akan terjejas. Ini adalah satu sangkaan yang tidak wajar, malah merupakan satu prejudis sebenarnya.

Paksaan atau sukarela?

Dalam menjalankan aktiviti secara berjemaah, perlulah dipastikan bahawa aktiviti itu berlaku dalam keadaan sukarela para pesertanya. Tidak ada paksaan dalam agama, ini adalah satu konsep Qurani yang jelas.

Jika seseorang peserta itu tidak pernah berjanji akan melakukan sesuatu, maka dia tidak boleh diberi tekanan untuk melakukan sesuatu. Jika jemaah itu akan mengadakan program itu dan ini, berkelah, perkhemahan dan sebagainya, maka tidaklah layak untuk para ahli dipaksa menyertainya. Jika dia tidak menyertainya, tidak boleh bersangka bukan-bukan terhadapnya.

Ini berbeza jika seseorang peserta itu telah berjanji untuk melakukan tugas atau telah berjanji untuk menyertai sesuatu program, maka di sini perlulah peserta itu diperingatkan selalu akan janjinya supaya tugasnya dilaksanakan dan memastikan program tersebut berjalan lancar. Sebab menepati janji itu adalah wajib, kalau tidak, risau-risau bakal dicopkan sebagai orang munafiq.

Dalam erti kata lain, kalau seseorang ahli jemaah tidak pernah bersetuju pun yang dia ingin bekerja dalam sesuatu aktiviti jemaah, maka janganlah dia dipaksakan untuk melakukannya. Jika dia hendak lakukannya, maka baguslah. Jika dia tidak mahu, itu adalah haknya dan tidak boleh bersangka buruk kepadanya. Sesungguhnya antara ciri akhlak mulia seseorang muslim itu ialah saling bertoleransi dan bersangka baik.

Amal ibadah berjemaah haruslah serasi dengan Sunnah

Terdapat juga dalam beberapa keadaan di mana aktiviti berjemaah dilakukan untuk ibadat khusus tertentu. Maksud ibadah khusus di sini ialah ibadah yang berbentuk spiritualistik, seperti solat, zikir zahir, membaca Quran, berpuasa dan sebagainya.

Dalam hal ini kita harus sangat berhati-hati.

Sebagai seorang muslim, sebaik-baik tauladan dalam melaksanakan ibadah khusus adalah sebagaimana yang ditunjukkan Rasulullah s.a.w. Inilah prinsip yang paling tepat untuk kita berasa yakin amal ibadah kita akan diterima Allah, jika dibandingkan dengan amal-amal ibadat khusus yang disusun oleh orang-orang tertentu tanpa bukti daripada dalil-dalil sahih.

Sebab itu, menjadi kewajiban setiap muslim untuk mengetahui bagaimana Rasulullah memerintahkan kita melaksanakan sesuatu ibadah. Tirulah cara beribadah sepertimana dilakukan Rasulullah s.a.w.

Antara amal ibadah yang diperintahkan Rasulullah s.a.w ialah berjemaah ketika solat fardhu di masjid. Ini jelas dalam hadith-hadith sahih yang menunjukkan bahawa Rasulullah hampir-hampir ingin menyuruh dibakar saja rumah-rumah mereka yang dengan sengajanya tidak mengerjakan solat berjemaah. Malah seorang sahabat yang buta sekalipun telah diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w supaya datang berjemaah di masjid. Hakikatnya hari ini orang ramai tidak mengambil endah tuntutan yang besar ini dan masjid-masjid kita masih lagi kosong setiap kali tiba solat Fardhu.

Namun Rasulullah s.a.w tidak pula menggalakkan agar zikir-zikir dilakukan secara berjemaah. Di kalangan sahabat ada yang baru masuk Islam dan ada yang telah veteran, tapi tidak ada riwayat sahih yang menunjukkan mereka melakukan hal-hal tersebut.

Pendek kata, di sini perlulah ahli jemaah jelas yang mana satu sunnah, dan yang mana satu bukan.

Jadi sebaiknya ketika berada dalam jemaah, kalau ingin melakukan ibadah-ibadah khusus, lebih baik jika diserahkan kepada diri masing-masing untuk melakukannya. Tidak perlulah untuk mentaklifkan ibadah-ibadah tertentu kepada ahli-ahli tertentu, seperti disuruh untuk berzikir atau beristighfar dengan beberapa bilangan tertentu sebab ini bukanlah satu daripada sunnah Rasulullah s.a.w yang kita cinta.

Elakkan pentaklifan, tapi berikanlah nasihat dan galakan. Contohnya, lebih baik jika dikatakan, “kami menggalakkan diri kita semua agar rajin berzikir dan beristighfar agar kita semua beroleh redha dan maghfirah Allah” daripada kita katakan “anda semua diminta berzikir dan beristighfar 100 kali sehari, ini adalah amanah anda sebagai peserta program ini”. Saya khuatir kata-kata yang kedua tadi bakal menjadi satu bentuk taklifan ibadah yang tidak mudah untuk diniatkan kepada Allah, sebab para ahli jemaah akan lebih cenderung hati mereka untuk melakukan ibadah tersebut kerana ingin mematuhi mematuhi program. Ini akan menyusahkan niat mereka untuk ikhlas betul-betul kerana Allah.

Kita yang mengaku mencintai sunnah Rasulullah s.a.w ini, sewajarnya mengikuti bagaimana Rasulullah s.a.w bersama para sahabat dalam konteks mereka hidup berjemaah. Harus kita selidik dalam isu apakah mereka berjemaah, dan dalam isu apa mereka bersendirian. Dengan ini, insyaAllah, jemaah yang kita ikuti bersama-sama adalah jemaah yang unggul dan terkedepan dalam meneladani gaya hidup Rasulullah s.a.w.

Ahli jemaah tidak wajar hanya komited untuk jemaahnya sahaja

Alangkah bahayanya jika berfikiran untuk memberi komitmen kepada jemaah semata-mata.

Sebab sebagai seorang muslim, komitmen kita adalah untuk Islam, bukan untuk jemaah atau organisasi. Jika ada kerja Islami daripada organisasi tertentu yang bukan daripada jemaah kita, tapi mereka memerlukan kita, maka kita perlu pergi. Jika ada dua urusan bercanggah, antara kerja dalam jemaah dan kerja luar jemaah, harus kita pilih yang mana satu lebih penting walaupun perlu memilih kerja luar jemaaah. Saya harap anda faham maksud saya.

Jika bekerja dalam jemaah pun, niat haruslah untuk kesejahteraan umat Islam, bukan untuk kebaikan jemaah sahaja. Semua ini penting supaya semangat dan kesatuan bercirikan ummatik terus utuh dan itulah sebenarnya konsep persaudaraan yang dituntut dalam Quran dan Sunnah.

Malah, kadang-kadang wujud juga elemen berbahaya dalam pemikiran sesetengah ahli jemaah yang hanya menganggap saudara Islamnya hanyalah mereka yang dalam jemaahnya. Saya pernah diucapkan oleh seorang muslim dengan kata-kata “I don’t approve you as my brother” dalam satu program yang saya ikuti, hanya kerana saya pulang awal daripada program. Kasihan saya melihatkan kawan saya tersebut, yang nampaknya telah menganggap hanya mereka yang menyertai aktiviti jemaah itu sahaja dikira sebagai saudaranya.

Begitu juga, sebagai contoh, jangan sampai jika hendak pinjamkan kereta, utamakan dulu saudara jemaahnya sahaja. Padahal yang benar adalah mengutamakan kaum muslimin yang ada urusan lebih penting tanpa mengira mereka bersama jemaah kita atau tidak.

Dengan meniatkan bekerja untuk jemaah, bukan untuk umat Islam, kita khuatir kita akan menafikan konsep Qurani yang telah disebutkan dalam surah Ali Imran dan Al-Hujurat, iaitu konsep “umat yang terunggul” dan konsep “setiap mukmin itu bersaudara”. Jadi, walaupun bekerja dalam jemaah, fikiran ahli jemaah haruslah bercorak ummatik. Setiap aktiviti jemaah haruslah bermatlamatkan dan diorientasikan untuk kejayaan umat pada akhirnya, bukan untuk jemaah semata-mata.

Tentang mutaba’ah amal

Sistem mutaba’ah amal adalah satu teknik penilaian amal yang biasa dilakukan dalam usrah. Contohnya diminta para ahli usrah supaya melakukan solat sunat dengan sekurang-kurangnya bilangan tertentu, puasa, qiam dan sebagainya dalam seminggu, dan rekod mereka akan diperiksa oleh naqib yang bertugas semasa sesi usrah .

Benar, pada asasnya ini adalah bagus untuk melatih diri ahli usrah untuk beramal. Tapi jangan kita lupa dalam Islam amal itu hanya sempurna jika ikhlas niatnya kerana Allah dan perlakuannya menurut contoh Rasulullah s.a.w.

Dalam melaksanakan mutaba’ah amal ini, kita khuatir amal tersebut tidak menjadi amal yang ikhlas kepada Allah, sebab ada risiko para ahli akan berfikir bahawa mereka melakukan ini agar dapat memenuhi amanah dan janji mereka dalam jemaah. Paling takut ia bakal membawa kepada syirik, jika ini dilakukan oleh mereka yang masih baru dalam tarbiyyah (sebab berniat melakukan ibadah untuk memenuhi tuntutan jemaah, kerana mereka tidak mahu berasa malu semasa sesi penilaian mutabaah nanti).

Malah, dengan meletakkan taklifan sebegini, kita telah meletakkan elemen pemaksaan kepada muslim yang lain sedangkan dalam agama itu tidak boleh ada paksaan untuk beramal.

Inilah beberapa saranan untuk memperbaiki mutabaah amal ini:

Jika mutabaah amal itu tentang urusan kerja ibadah am (seperti membaca, senaman) dan bukannya ibadah khusus, maka ini adalah lebih selamat.
Sistem mutabaah amal ibadah khusus ini lebih wajar untuk kanak-kanak yang belum baligh sebagai satu bentuk pendidikan. Kanak-kanak, tidak seperti orang dewasa, sukar untuk menghayati erti keikhlasan dalam beramal, maka didikan secara begini bersama ganjarannya adalah satu cara untuk melatih membiasakan mereka dengan amal ibadah. Malah, inilah antara cara psikologi didikan anak.
Gunakan usrah sebagai sesi tazkirah dan penginsafan. Kemudian serahkan kepada para ahli untuk bertindak menurut kesungguhan mereka.
Lebih baik jika tidak dinilai ibadah khusus para ahli dan biarkan ia secara rahsia antara mereka dan Allah. Ini supaya dapat melatih hati mereka agar dapat ikhlas beribadah kepada Allah.
Hanya jika para ahli usrah sendiri ingin membincangkan masalahnya tentang beramal, barulah perbincangan boleh dibuka.
Tugas Naqib hanyalah sebagai moderator dan pembimbing sahaja. Tidak wajar untuknya mengambil tahu kisah peribadi ahli usrahnya melainkan ahli usrahnya sendiri yang ingin berbincang masalah.
Antara fikrah dan kebenaran sejati

Para ahli jemaah patut tahu membezakan ketika beraktiviti dalam jemaah, yang mana satukah merupakan hasil fikiran manusia dan yang mana satukah merupakan hal-hal yang betul-betul disuruh melalui hadith-hadith sahih.

Setiap jemaah ada metologinya masing-masing. Ada yang berkecimpung dengan sistem usrah, ada yang dengan keluar berdakwah berhari-hari, ada yang mengadakan aktiviti-aktiviti kuliah mingguan dan sebagainya. Metodologi ini berbeza-beza dan kebanyakkannya merupakan kaedah ciptaan manusia. Ini semuanya baik dan bermanfaat maka ia digalakkan.

Cuma perlulah disedari, walaupun metodologi yang baik ini digalakkan, tapi apabila ia lahir sebagai buah fikiran manusia, maka tidaklah layak untuk kita meletakkan hukum-hakam tertentu ke atasnya. Sebagai contoh, katakan ada seorang ahli fahaman ekstrim dalam sesuatu jemaah usrah, lalu dia mengatakan bahawa menyertai usrah itu wajib. Inilah satu kesilapan yang merbahaya, sebab idea usrah itu adalah sesuatu yang baru hasil fikiran Hasan Al-Banna, reformis kita yang unggul, tapi bukanlah sesuatu yang disyariatkan. Kesilapan ini berlaku kerana ahli jemaah yang ekstrim ini tidak tahu membezakan yang mana satu fikrah, dan yang mana satu kebenaran sejati yang ada perintahnya berdasarkan dalil-dalil yang sahih.

Aktiviti dalam jemaah: harus dikongsikan atau dirahsiakan?

Ini mungkin satu isu sensitif, tapi mungkin ada baiknya kita berbincang mengenainya untuk meluaskan perspektif kita.

Ada sesetengah jemaah berpendapat haruslah dirahsiakan aktiviti jemaah mereka.

Hal ini haruslah dinilai menurut waqi’ atau keadaan semasa. Secara umumnya jujur saya katakan -menurut apa yang telah saya bincangkan dengan beberapa orang rakan yang luas fikrahnya- bahawa tidaklah wajar untuk aktiviti-aktiviti jemaah Islami dirahsiakan daripada pengetahuan orang ramai.

Antara sebab setengah muslim tidak mahu menyertai jemaah ialah kerana jemaah yang mereka selalu dengar suka merahsiakan aktiviti mereka. Dengan merahsiakan aktiviti dalam jemaah, orang ramai -terutamanya orang-orang awam- akan berasa syak wasangka, perasaan takut dan risau lantas merasakan aktiviti berjemaah itu sebagai sesuatu yang salah.

Ada sesetengah muslim yang menyertai jemaah berdalil untuk sembunyikan aktiviti dakwah dengan merujuk kepada sirah Rasululah s.a.w, iaitu baginda berdakwah dengan sembunyi-sembunyi sebelum terang-terangan, maka kita harus contohi baginda s.a.w.

Kisah itu benar. Tapi, memetik kata-kata Dr. Zakir Naik, dalil-dalil haruslah difahami mengikut konteksnya. Ketika zaman awal dakwah Rasul s.a.w, terdapat ancaman luar biasa daripada kaum Quraisy terhadap agama Islam, disamping umat Islam masih kecil jumlahnya. Dalam keadaan ini jika dilakukan dakwah terang-terangan maka dikhuatiri dakwah Islam itu akan mati terus. Malah, agama Islam adalah satu agama baru yang betul-betul bertentangan dengan agama berhala kaum Quraisy. Maka wajarlah untuk disembunyikan dakwah Islamiah sehingga keadaan sudah stabil, di samping umat Islam pula sudah cukup kuat mental dan fizikalnya untuk mempertahankan agama suci ini.

Tapi keadaan di negara kita berbeza. Agama rasmi negara kita ialah Islam. Tiada siapa yang hendak melarang kita berdiskusi tentang agama di negara kita, walau di kedai-kedai kopi. Tiada siapa melarang kita memakai jubah dan serban di tengah-tengah bandar. Kita tidak diancam kerana kita seorang Islam. Pemerintah kita sendiri berpuasa dan menyambut hari raya sebab mereka pun beragama Islam. Jadi mengapa mahu berahsia tentang aktiviti Islami?

Sikap berahsia itulah yang akhirnya membawa risiko apabila pihak berkuasa menganggap itu sebagai usaha-usaha berhaluan kiri untuk memberontak kerajaan, walaupun jemaah itu tidak pernah berlaku sedemikian. Malah golongan non-muslim pun ada yang berasa tidak senang dengan kerahsiaan dalam kumpulan-kumpulan muslim, menyebabkan wujudnya fitnah-fitnah kononnya ada kumpulan pengganas di negara kita di sebalik gerakan jemaah, sedangkan tidak pernah langsung ahli jemaah tersebut terlibat dalam fahaman sedemikian.

Sebab itulah sikap kita yang sebenarnya dalam berjemaah ini ialah kita berasa ‘izzah dengan aktiviti jemaah yang kita ceburi, dengan menceritakan kepada kawan-kawan yang lain. Ceritakan apa yang kita pelajari dan apakah peningkatan diri kita melalui berjemaah. Biar kawan-kawan lain yang tidak sertai jemaah berasa jelas bahawa aktiviti Islamik secara berjemaah ini adalah satu benda yang positif dan menyeronokkan.

Dengan cara inilah, dengan izin Allah, berjemaah bakal dilihat sebagai sesuatu yang baik dan dapat menarik minat lebih ramai muslim lain. Malah, insyaAllah pihak berkuasa juga tidak akan melarang usaha-usaha mulia sebegini, jika ternyata ia memang benar-benar bersih daripada unsur ekstrisme.

Elakkan sikap memilih dalam menambah ahli jemaah

Ada satu isu penting tentang siapakah yang layak menjadi ahli jemaah?

Jawapan yang tepat menurut Al-Quran dan Sunnah ialah setiap orang yang beriman kepada Allah dan RasulNya layak menjadi ahli. Tidak ada syarat-syarat seperti rajin ke masjid, bagus akhlak dan sebagainya untuk menjadi ahli jemaah. Walaupun golongan sebegini lebih mudah untuk diajak, tapi mereka bukanlah golongan yang paling patut diutamakan.

Ini kerana setiap muslim yang berminat untuk memperbaiki dirinya ke arah Islam, walaupun sejahat mana sekalipun dia sebelumnya, patut menyertai jemaah Islami. Malah, merekalah yang lebih berhak untuk menyertai aktiviti jemaah sebab mereka lebih memerlukan platform jemaah itu untuk menghidupkan kembali ruh keislaman yang semakin luput.

Malah, Imam Hasan Al-Banna sendiri ketika mula-mula ingin merekrut ahli setelah mewujudkan NGO ikhwanul Muslimin di Mesir, beliau mulakan ajakannya di kedai-kedai kopi, bukannya memilih kawan-kawan di masjid.

Para pendidik, kitab rujukan dan sukatan pelajaran tidak semestinya datang daripada golongan jemaah itu semata-mata

Perspektif sesuatu jemaah haruslah luas melata ke seluruh dunia Islam. Tidak wajar untuk sesuatu jemaah itu harus memilih sukatan pengajian Islam hanya daripada sumber-sumber yang berasal daripada jemaah itu sahaja.

Sepatutnya segala khazanah ilmu Islam yang ada, selagimana ia adalah ilmu yang muktabar menurut Al-Quran dan Sunnah, wajar menjadi sumber rujukan dalam sesuatu aktiviti keilmuan berjemaah, baik semasa berseminar atau usrah.

Kesimpulan: Agar berjemaah membawa kepada semangat kesatuan ummah

Mungkin isu-isu yang dibentangkan di atas ini bakal mencetuskan beberapa komen hangat, tapi sebagai satu perbincangan saya kira perlu dinyatakan juga.

Ulasan-ulasan di sini tidak semestinya betul, tapi saya kira apalah salahnya jika kita berfikir di lorong yang alternatif untuk meluaskan gambaran kita tentang konsep menyertai jemaah.

Berjemaah adalah berguna sebagai salah satu platform untuk kaum muslimin saling bantu-membantu untuk meningkatkan ketaqwaan kepada Allah.

Cumanya dalam proses itu janganlah sampai jemaah itu bertindak seperti satu sub-group dalam komuniti kaum muslimin. Fikiran ahli jemaah perlulah bersifat ummatik, seperti askar-askar yang berjuang dalam platun-platun kecil tapi hakikatnya mereka semua terdiri daripada satu angkatan yang besar dan sejiwa. Aktiviti berjemaah hanyalah seperti satu madrasah untuk mendidik jiwa-jiwa muslimm jadi ia memerlukan peringkat-peringkat sepertimana silibus-silibus pelajaran dalam sekolah.

Setiap muslim berhak untuk sertai mana-mana jemaah Islami jika mereka mahu tanpa mengira latar belakang mereka. Pada masa yang sama, aktiviti dalam jemaah haruslah bersifat fleksibel dan bergariskan panduan daripada Al-Quran dan Sunnah. Jemaah haruslah bebas daripada sikap jumud dan paling penting, bebas daripada taasub jemaah.

Akhir kata, matlamat jemaah adalah untuk ummah sebab jemaah yang paling asli berdasarkan Quran dan Sunnah ialah jemaah kaum muslimin. Setiap orang yang beriman adalah bersaudara dan kita semua adalah satu. Inilah jemaah yang paling afdhal.

Wallahu a’lam.

FIDYAH KENA GANDA KE?

Fidyah ialah denda ke atas seseorang Islam yang telah baligh kerana meninggalkan puasa wajib atas sebab-sebab tertentu atau pun sengaja melewatkan puasa ganti (qada’) bulan Ramadhan.

HUKUM FIDYAH

Hukum membayar fidyah adalah wajib. Ia wajib disempurnakan mengikut bilangan hari yang ditinggalkan. Ia juga menjadi satu tanggungan (hutang) kepada Allah SWT sekiranya tidak dilaksanakan.

PROSEDUR MEMBAYAR FIDYAH

Perkiraan dan bayaran fidyah boleh dibuat di Baitulmal Majlis Agama Islam Negeri-negeri atau mana-mana pusat zakat yang berdekatan.

Kadar bayaran fidyah berubah mengikut harga yang ditetapkan oleh pemerintah di sesuatu tempat. Pengiraan kadar fidyah berdasarkan kadar harga beras (makanan asasi penduduk). Beras fidyah tersebut hendaklah diagihkan kepada fakir atau miskin.

SEBAB-SEBAB DIKENAKAN FIDYAH

1.    Uzur menunaikan puasa wajib

Terdiri daripada golongan yang menghidapi sakit kuat dan tidak mempunyai harapan untuk sembuh, atau golongan tua yang tidak mampu berpuasa atau kedua-duanya sekali.

2.    Perempuan hamil

Dengan syarat dibimbangi akan keselamatan ke atas bayi yang dikandungnya seperti dikhuatiri berlaku keguguran. Golongan ini dikenakan membayar fidyah dan juga menggantikan (qada’) puasa yang ditinggalkan.

3.    Ibu yang menyusukan Anak

Dengan syarat ibu yang merasa bimbang akan memudharatkan bayi yang disusuinya seperti kurang air susu atau menjejaskan kesihatan bayinya itu. Maka baginya menggantikan puasa yang ditinggalkan serta membayar fidyah.

4.    Orang yang telah meninggal dunia

Hutang puasa bagi mereka yang telah meninggal dunia hendaklah disempurnakan bayaran fidyahnya oleh waris-warisnya mengikut bilangan hari yang ditinggalkan sebelum pembahagian pusaka dibuat.

5.    Melambatkan Ganti Puasa (Qada’)

Mereka yang melambatkan ganti puasanya hingga telah melangkah tahun yang berikutnya (bulan Ramadhan), dikenakan denda membayar fidyah dan juga wajib menggantikan (qada’) puasa yang ditinggalkan.

NOTA: Jumlah hari puasa yang wajib diqadha dan bayaran fidyah tidak berganda.

Link rujukan:

Link bagi pengiraan fidyah untuk negeri selangor:
http://www.zakatselangor.com.my/calkulator-zakat/kalkulator-fidyah

* Untuk negeri selain Selangor, boleh rujuk pada pusat zakat  atau Majlis Agama Islam mengikut negeri masing-masing

SALAH FAHAM SOLAT JAMAK DAN QASAR

Solat Jamak Dan Qasar: Ramai Buat Tapi Ramai Juga Yang Salah Erti

Allah Subhanahu wa ta’ala memberi dua kemudahan atau keringanan kepada orang yang bermusafir untuk melaksanakan solat iaitu JAMAK dan QASAR.


SYARAT JAMAK DAN QASAR

Untuk seseorang itu mendapat kelayakan rukhsah(keringanan) solat musafir(jamak dan qasar) mestilah menepati beberapa syarat. Berikut adalah syarat-syarat yang dimaksudkan (Rujuk: al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’ie, Jilid 1, Bab Solat Musafir) :


Pertama: Mestilah berada di dalam keadaan bermusafir iaitu perjalanan ke destinasi sekurang-kurangnya dua marhalah.

Solat yang telah masuk waktunya tetapi belum ditunaikan sebelum memulakan perjalanan tidak boleh diqasarkan kerana dia belum dikatakan sebagai musafir ketika solat tersebut wajib ke atasnya.

Sebagai contoh: Ali mahu pergi ke Johor Bahru, ketika dia hendak bertolak(masih di rumah) waktu zohor sudah pun masuk, maka dia wajib menunaikan fardu Zohor bukan menangguhkan solat fardu itu di luar untuk diqasarkan dan dijamakkan dengan Asar. Ini kerana setiap muslim diwajibkan mengerjakan solat fardu apabila masuknya waktu solat.


Kedua: Perjalanannya telah melepasi pagar qaryah(ia boleh diterjemahkan sebagai kawasan kampung, taman perumahan, mukim atau daerah mengikut uruf setempat).

Anda boleh memilih melepasi kawasan perumahan jika anda tinggal di kawasan taman perumahan atau kampung, ia dikira sebagai kawasan boleh dianggap sebagai kawasan bermukim menurut Imam al-Rafi’ie.

Orang yang masih berada di dalam kawasan pagar qaryahnya atau kawasan bangunan qaryahnya tidak dinamakan musafir. Ini kerana perjalanan tersebut hanya bermula ketika melepasinya dan akan berakhir apabila sampai semula ke kawasan itu. Oleh itu, tidak harus mengqasarkan solat kecuali solat yang wajib atasnya dan melakukannya dalam lingkungan tempoh musafir tersebut. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Anas bin Malik Radiyallahu ‘anhuma, beliau berkata:


صَلَّيْتُ الظُّهْرَ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْمَدِينَةِ أَرْبَعًا وَبِذِي الْحُلَيْفَةِ رَكْعَتَيْنِ

Maksudnya: “Aku menunaikan solat Zohor bersama-sama Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam di Madinah 4 rakaat dan solat Asar di Zulhulaifah 2 rakaat. (Hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

*Zulhulaifah terletak di luar kawasan bangunan Madinah.

Hadith di atas menunjukkan Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam mengqasarkan solat setelah berada di luar kawasan permukiman, iaitu Nabi tidak bersolat musafir ketika masih berada di Madinah.


Ketiga: Tidak mengikuti imam solat yang bermukim jika ingin mengqasarkan solat.

Jika mengikuti imam yang bermukim, anda tidak perlu mengqasarkan solat tetapi boleh berniat jamak dengan solat fardu yang lain dan selepas itu boleh disusuli dengan mengqasarkan solat yang seterusnya.


Keempat: Tidak berniat menetap selama empat hari atau lebih di tempat yang dituju selain pada hari mula sampai dan pada hari akan keluar dari destinasi.

Apabila berniat menetap selama empat hari, jadilah tempat yang dituju itu seolah-olah negerinya atau tempat tinggalnya yang tetap. Oleh itu dia tidak boleh bersolat qasar lagi di situ dan haknya untuk bersolat musafir masih diharuskan semasa dalam perjalanan sahaja.

HUKUM YANG DISALAH FAHAM

Syarat ke-4 merupakan perkara yang paling disalah ertikan oleh ramai orang. Sehingga mereka menyangka jika sudah merancang untuk menetap di sesuatu tempat (contohnya) 2 minggu, maka mereka menyangka masih boleh menjamak dan mengqasarkan solat dalam tempoh tiga hari. Sedang ia adalah sangkaan yang salah dan tidak bertepatan dengan apa yang termaktub di dalam kitab-kitab Fiqh Mazhab Syafi’ie.

Jika seseorang yang menetap (contohnya) di Shah Alam merancang untuk berada (contohnya) di Kota Bahru selama 7 hari. Maka dia hanya dibenarkan untuk menjamak dan qasar ketika dalam perjalanan sahaja dan setibanya di destinasi dia sudah menjadi orang yang bermukim.

MENGAPA TIDAK BOLEH LAGI JAMAK DAN QASAR?

Ini kerana apabila seseorang itu berazam untuk menetap (contohnya) di Kota Bahru selama 4 hari atau lebih, ini bermakna ia telah berniat bermukim di destinasi itu. Apabila dia sampai ke destinasi tersebut maka dia sudah mendapat status orang yang bermukim bukan lagi musafir. Sedangkan rukhsah(keringanan) solat musafir hanya diizinkan oleh Allah Ta’ala bagi orang yang berstatus musafir, sepertimana Allah berfirman di dalam surah al-Nisa’, ayat 101:

} وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ } النساء: 101

Maksudnya: “Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang.”

Permasalahan ini telah dijelaskan oleh Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam karangannya ‘Mihaj al-Tolibin’, menurut beliau:

ولو نوى إقامة أربعة أيام بموضع انقطع سفره بوصوله، ولا يحسب منها يوما دخوله وخروجه على الصحيح

Maksudnya: “Jika seseorang berniat mukim(iqamah) selama 4 hari di destinasi maka terputus (hukum) musafirnya dengan ketibaannya (di destinasi) dan tidak dikira dari tempoh itu hari dia masuk (ke destinasi) dan keluar (dari destinasi) menurut pendapat yang sahih.”

Menurut kenyataan Imam Nawawi di atas, tempoh seseorang itu mendapat status mukim ialah 4 hari, jika seseorang itu berazam atau berniat untuk menetap (contohnya) Kota Bahru selama 3 hari atau kurang dari itu, maka dia masih boleh melakukan solat musafir(jamak & qasar) selama tempoh itu walaupun sudah sampai atau berada di destinasi. Ini kerana dia masih dalam keadaan musafir.

APAKAH MAKSUD ‘TIDAK TERMASUK HARI KELUAR DAN MASUK’?

Menurut mazhab Syafi’ie, tempoh untuk menentukan seseorang itu berstatus mukim ialah menetap di sesuatu tempat selama 4 hari atau lebih, tetapi tidak dikira hari perlajanan ke destinasi dan hari pulang.

Sebagai contoh:

Situasi 1:

Ahmad akan bercuti di Kota Bahru selama 7 hari iaitu dari hari Isnin hingga Ahad. Menurut perancangan, Ahmad akan bertolak dari Shah Alam pada hari Isnin dan akan bertolak pulang dari Kota Bahru pada hari Ahad. Jadi tempoh sebenar Ahmad berada di Kota Bahru ialah 5 hari setelah tolak hari pergi dan pulang. Menurut kiraan tersebut, Ahmad secara otomatik telah berniat bermukim di Kota Bahru iaitu lebih dari 3 hari. Dengan ini, setiba Ahmad di Kota Bahru beliau tidak boleh lagi solat musafir.

Situasi 2

Berlainan pula jika Ahmad akan bercuti di Kota Bahru selama 5 hari iaitu dari hari Isnin hingga Jumaat. Menurut perancangan, Ahmad akan bertolak dari Shah Alam pada hari Isnin dan akan bertolak pulang dari Kota Bahru ke Kuala Lumpur pada hari Jumaat. Jadi tempoh sebenar Ahmad berada di Kota Bahru ialah 3 hari setelah tolak hari pergi dan pulang. Ini bermakna Ahmad masih lagi berstatus musafir meskipun sudah tiba di Kota Bahru kerana keberadaannya di sana kurang dari 4 hari.

APAKAH HUJAH ATAU DALIL MAZHAB SYAFI’IE TENTANG TEMPOH MUKIM BERDASARKAN 4 HARI?

Hujah Imam al-Syafi’ie berdalilkan sepotong riwayat yang diriwayatkan di dalam Sahih Imam Bukhari dan Muslim(dengan lafaz Imam Muslim):


عن الْعَلَاءَ بْنَ الْحَضْرَمِيِّ، يَقُولُ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: “لِلْمُهَاجِرِ إِقَامَةُ ثَلَاثٍ بَعْدَ الصَّدَرِ بِمَكَّةَ”، كَأَنَّهُ يَقُولُ لَا يَزِيدُ عَلَيْهَا.


Maksudnya: Saidina al-‘Ala bin al-Hadrami Radiyallahu ‘anhu berkata, ‘aku mendengar Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda’, “Mukim bagi Muhajir selama 3 hari di Mekah selepas kembali dari Mina”, ‘Seolah-olah Baginda menyatakan tidak lebih dari tempoh itu’.


Menurut Imam Ibn Hajar al-‘Asqallani di dalam Fathul Bari, hadith ini memberi maksud bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam melarang golongan Muhajirin –Radiyallahu ‘anhum- bermukim di Mekah sebelum pembukaan kota tersebut.

Menurut Imam Nawawi pula(juga dalam Fathul Bari), hadith ini menjelaskan bahawa Baginda Sallallahu ‘alaihi wa sallam mengharamkan golongan Muhajirin bermastautin di Mekah.


Menurut Imam Ibn Hajar lagi:

ويستنبط من ذلك أن إقامة ثلاثة أيام لا تخرج صاحبها عن حكم المسافر

Maksudnya: Pengajaran yang boleh diambil dari itu(hadith), sesungguhnya menetap selama tiga hari tidak mengeluarkan seorang itu dari hukum musafir.


Berdasarkan hadith sahih di atas dan penjelasan dari kedua-dua imam menunjukkan bahawa tempoh menetap yang melebihi dari tiga hari(iaitu 4 hari dan ke atas) adalah tempoh yang tidak melayakkan seseorang menjadi seorang musafir.


Hadith dikuatkan lagi dengan tindakan Saidina Umar al-Khattab Radiyallahu ‘anhu yang tidak membenarkan golongan kuffar ahli zimmah menetap di bumi Hijaz dan beliau membenarkan para peniaga dari kalangan ahli Zimmah menetap selama tiga hari sahaja.(Rujuk: al-Talhis al-Habir)


Selain itu sepertimana yang diriwayatkan oleh Imam Malik di dalam al-Muwatta’ (Riwayat Muhammad bin al-Hasan) bahawa Saidina Umar membenarkan golongan Yahudi dan Nasrani berada di Madinah selama tiga hari untuk mendapatkan keperluan mereka dan tidak boleh seorang di antara mereka menetap lebih dari tempoh tersebut. (Rujuk: Ifadah al-Raghibin)


Tindakan Saidina umar menunjukkan bahawa beliau tidak mahu golongan kuffar bermukim dan menetap di Tanah Haram, lalu beliau hanya membenar golongan ini dalam keadaan musafir sahaja. Ini lah dalil yang menjadi asas Imam al-Syafi’ie Radiyallahu ‘anhu dalam menentukan tempoh permukiman.

BAGAIMANA PULA RIWAYAT NABI PERNAH MENGQASARKAN SOLAT LEBIH DARI 3 HARI?

Sememangnya terdapat riwayat sahih yang menunjukkan baginda pernah mengqasarkan solat ketika musafir lebih dari 3 hari. Ini seolah-olah pada zahirnya, mazhab Syafi’ie bertentangan dengan Sunnah. Riwayat yang dimaksudkan ialah:


عن عمران بن حصين رضي الله عنه قال: “غزوت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وشهدت معه الفتح، فأقام بمكة ثماني عشر ليلة، لا يصلي إلاّ ركعتين“. رواه أبو داود

Maksudnya: Saidina Imran bin Husain Radiyallahu ‘anhu berkata, “Kami pergi berperang bersama-sama Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam dan aku menyertai Baginda ketika pembukaan kota Mekah, lalu Baginda menetap di Mekah selama 18 hari dan Baginda tidak mengerjakan solat melainkan dua rakaat(qasar)”. (Hadith riwayat Imam Abu Daud)


Pendirian mazhab Syafi’ie mengenai hadith ini, apabila seseorang berniat tinggal di sesuatu tempat yang TIDAK PASTI TEMPOH MENETAP di sesuatu tempat kerana MELAKUKAN TUGAS YANG BELUM TENTU TAHU BILA SELESAINYA, maka dia boleh mengqasarkan solat sehingga 18 hari tidak termasuk hari pergi dan pulang. Berdasarkan hadith di atas, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam telah menetap selama tempoh tersebut pada tahun pembukaan kota Mekah kerana memerangi puak Hawazin dan Baginda mengqasarkan solatnya kerana Baginda tidak pasti berapa lama Baginda terpaksa tinggal di situ. (Rujuk: al-Fiqh al-Manhaji atau Ifadah al-Raghibin)


Isu ini juga dijelaskan oleh Imam al-Nawawi di dalam ‘Minhaj al-Tolibin’:

ولو أقام ببلد بنية أن يرحل إذا حصلت حاجة يتوقعها كل وقت قصر ثمانية عشر يوما, وقيل: أربعة، وفي قول: أبدا.

Maksudnya: “Jika seseorang menetap di sebuah negeri dengan niat bahawa dia akan meninggalkan (negeri itu) jika tercapai hajatnya(selesai sesuatu urusan) seperti yang dijangkakan, maka dia boleh qasar setiap waktu selama 18 hari. Ada pendapat lain selama 4 hari, juga terdapat qaul menyatakan selama-lamanya.”


Walaubagaimana pun, pendapat yang muktamad di dalam Mazhab Syafi’ie ialah tidak lebih dari 18 hari iaitu tidak termasuk hari pergi dan pulang. Hukum keringanan ini(jamak & qasar selama 18 hari) hanya untuk sesiapa yang tidak tahu atau tidak pasti berapa lama dia akan berada di sesuatu destinasi kerana urusan belum pasti selesai.


Sebagai contoh: Ali mengidap satu penyakit dan penyakit ini hanya boleh dirawat di Singapura. Tempoh rawatan itu tidak boleh dipastikan oleh pakar perubatan. Lalu Ali pergi bermusafir ke Singapura dalam keadaan tidak pasti berapa lama di akan menetap di Singapura kerana bergantung kepada tempoh rawatan yang tidak pasti. Jadi dalam situasi ini, Ali boleh menjamak dan qasar solatnya selama 18 hari tidak termasuk hari pergi dan pulang.


Wallahu A’lam


Rujukan:

منهاج الطالبين وعمدة المفتين, الإمام محي الدين أبو زكريا يحيى بن شرف النووي

الفقه المنهجي على مذهب الإمام الشافعي, الشيخ الدكتور مصطفى الخن, والشيخ الدكتور مصطفى ديب البغا, والشيخ على الشربجي

إفادة الراغبين بشرح وأدلة منهاج الطالبين, الشيخ الأستاذ الدكتور مصطفى ديب البغا

فتح الباري شرح صحيح البخاري, الإمام الحافظ أحمد بن علي بن حجر العسقلاني

التلخيص الحبير, الإمام الحافظ أحمد بن علي بن حجر العسقلاني

Friday 12 May 2017

MUSLIMAH VS PEREMPUAN


Duhai muslimah..
Sebenarnya apa definisi "mahal" pada pandangan kamu?

1- Bertudung labuh mahupun berniqab tetapi tak henti-henti mengupload gambar sendiri.

2- Anti couple tapi sering menunggu bakal imam dan menyatakan betapa rindunya pada si pemilik tulang rusuk.

3- Tunduk ke tanah smpai terlanggar tiang di alam realiti tapi di laman sosial tanpa segan silu melayan si ajnabi.

4- Benci pada artis kpop apatah lagi barat jangan disebut, tapi tak henti-henti memuja artis nasyid, imam muda, pencetus ummah sehingga dengn beraninya mengambil gambar bersama berdua.

Ya, saya sedar, tahu, arif.. betapa payahnya nak jadi mahal, betul-betul mahal..
Once,saya pernah terfikir bertudung labuh itu sudah cukup untuk jadi mahal..
Tapi saya silap, silap besar..smpai saya sedar apa yang dimaksudkan rasulullah 
" prmpuan itu fitnah terbesar buat llki "

Muslimah yang sebenar itu; ialah muslimah yang tidak memandang dan tidak dipandang..

Thursday 11 May 2017

MUDA SEBELUM TUA

Masa muda dan sihat ni, banyakkanlah solat. Kerana sujud itu nikmat. Berapa ramai orang tua yang nak sangat sujud, tapi Allah tarik nikmat kesihatan..Dah tak boleh nak rasa nikmat sujud, sebab kena solat atas kerusi..

Anda yang muda dan sihat ni, nikmatilah sekhusyuknya sujudmu. Boleh jadi sujudmu pada hari ini adalah sujud terakhirmu sebelum dijemput ilahi. 

Jangan hidup macam zombi. 

Kita hidup cuma sekali.
which means, peluang untuk masuk syurga hanya menggunakan satu nyawa.

Jadi,
Manfaatkanlah masa hidupmu..
Manfaatkanlah masa sihatmu..
Manfaatkanlah masa mudamu..

Kerna kelak, semua itu hanya menjadi impian dan kenangan yang akan luput dimamah usia..

Thursday 9 March 2017

UKHUWAH DAN ITSAR

Iman, fikrah, dan ukhuwah adalah ruh kepada Amal Islami dan organisasi. 

Istilah "ruh" memberi kita faham bahawa tanpa ruh, sesuatu jasad itu adalah mati dan tidak bernyawa. Jasad atau fizikal yng tidak bernyawa akan mengalami proses pereputan, pembusukan, dan kehancuran.

Kerana itu, demi menjaga kelangsungan Amal Islami, Imam Hasan Al-Banna sangat mengutamakan Tarbiyah sebagai satu-satunya cara menyuburkan Iman, Fikrah, dan Ukhuwah.

Syeikh Ali menceritakan sewaktu beliau da para Ikhwan disumbat ke dalam penjara oleh regim Gamal Abdul Nasir pada tahun 1960an, sel penjara kecil yang hanya sesuai dimuat untuk beberapa orang telah dipaksa isi seramai 12 orang, termasuk beliau. Di hujung sel kecil itu terdapat lubang tandas untuk sesiapa buang air besar dan kecil di khalayak teman sebilik. 

Bila tiba malam hari untuk tidur, ruang sempit sel tidak cukup untuk semua mereka tidur dengan susunan biasa. Ada teman yang terpaksa tidur dengan cara duduk. 

Akhirnya mereka mendapat susunan terbaik yang membolehkan kesemua mereka 12 orang tidur di atas lantai, iaitu susunan kepala bersilang kaki. Dengan kata lain, kepala-kaki-kepala-kaki.

Kepala teman yang terakhir adalah di lubang tandas tersebut. 

Hasil didikan Imam Hasan Al-Banna, setiap hari sejak petang lagi kesemua ahli sel telah berebut "booking" untuk tidur di lubang tandas tersebut.

Itu tahap ukhuwah yang tertinggi, iaitu A-l-Ithar (melebihkan mukmin lain, lebih dari diri sendiri).

Ini adalah satu keutamaan yang sangat agung dan besar, sebagaimana yang diriwayatkan dalam sebiah hadis, nabi SAW bersabda,

"Orang yang paling dicintai Allah adalah yang paling  banyak memberi manfaat kepada orang lain. Amalan yang paling dicintai oleh Allah adalah kesenangan yang diberikan kepada sesama Muslim, menghilangkan kesusahannya, membayarkan hutangnya, atau menghilangka  rasa laparnya. Sungguh, aku berjalan bersama salah seorang saudaraku untuk menunaikan keperluannya lebih aku sukai dari ber'iktikaf di masjid ini (Masjid Nabawi) sebulan lamanya. Barangsiapa berjalan bersama salah seorang saudaranya dalam rangka memenuhi keperluannya hingga selesai, maka Allah akan meneguhkan tapak kakinya pada hari ketika semua tapak kaki tergelincir. Sesungguhnya akhlak yang buruk akan merosak amal sebagaimana cuka yang merosak madu.."

- Diriwayatkan oleh Ibn ' Abid Dunya dengan sanad Hasan -

Justeru, kerana itu dakwah Ikhwan berkembang ke serata dunia. Jasad organisasinya hidup, bahkan sihat dan teguh, kerana ruh organisasinya segar dan kuat.

Ini mengingatkan kisah Ithar di zaman Rasulullah SAW, bila seorang sahabat mengajak seorang sahabatnya yang lain untuk makan di rumahnya yang mempunyai makanan cukup untuk seorang.

Bila tiba saat menjamah makanan, isterinya memadamkan lampu pelita, lalu tetamu itu makan dengan harapan tetamu dapat makan sepuasnya.

Sejarah sejak sebelum dan selepas merdeka menunjukkan banyak parti, NGO, kelab, persatuan dan badan di Malaysia yang telah mengalami pereputan dan lenyap ditelan zaman.

Berkata Syeikh Dr. Abdullah Azam Rahimahullah,
"Jika kalian berada dalam sebuah jamaah, maka janganlah kalian menganggap jamaah kalian yang paling benar sekali, sedangakn jamaah lain kalian anggap salah. Kerana para daie, mujahidin, dan orang-orang yang ikhlas dalam "iqomatud deen" selain kalian sangat banyak.

Maka kalian telah melakukan perbuatan dosa dengan menyombongkan diri kerana menyangka hanya jamaah kalianlah yang paling benar dan meremehkan jamaah yang lainnya serta mencela orang lain yang turut sama berjuang menegakkan syariat islam dengan mengatakan 'orang ini telah kafir', 'orang itu adalah perisik, sudah murtad, dan menjelek-jelekkan di hadapan orang lain.'

Janganlah kalian membatasi kebenaran itu hanya pada murobbi kalian saja dan ambillah kebanaran itu dari siapa saja serta hormatilah manusia.."

Moga Allah swt memelihara amal dakwah yang sedang kita perjuangkan di zaman penuh fitnah ini..

Allahumma Aamiin..